Jean-Dominique Michel

SEMINAIRE « NEUROSCIENCES ET SPIRITUALITE »​ à Genève les 13 et 14 mai prochains.

La spiritualité est une fonction naturelle, ancrée dans le besoin de donner du sens à ce que nous vivons. Elle contient les valeurs fondamentales qui constituent notre «carte du monde» à partir de laquelle nous nous orientons dans nos vies et faisons
face aux aux difficultés de l’existence.
Elle est donc -Dieu merci!- indépendante de toute croyance particulière ou religion : son vécu s’accommode aussi bien de convictions agnostiques ou athées.
Certaines expériences, difficiles à décrire en mots, nous plongent parfois au coeur de la contemplation du mystère de l’existence. Avec une force de bouleversement
voire de transformation, parfois définitive.
La recherche montre combien cette dimension est impliquée dans le bien-être et la santé. A la fois comme facteur de protection de la santé physique et psychique (salutogenèse), mais aussi comme point d’appui des processus de rétablissement et de guérison.
Les neurosciences se sont penchées avec grand intérêt sur les expériences contemplatives (méditation, prière, transe, états modifiés de conscience, effet des croyances, des narrations et des symboles).
De ces recherches ont émergé bien des compréhensions éclairantes à notre propre sujet.
D’où il ressort que notre conscience se module en permanence ; et qu’elle contient une aspiration évolutive vers un état de plénitude, caractérisé par des
sentiments de paix, de sérénité et joie, au-delà des turbulences de l’existence. L’éveil de ce point de vue est bien une potentialité de notre cerveau, décrite par les différentes traditions spirituelles.

Neurosciences&Spiritualité

Eh oui : « Notre époque connaît un développement sans précédent de compréhensions et de pratiques relatives à ce qui soutient ou affecte notre bien-être et notre santé ! »

Ma pratique a continué d’évoluer pour intégrer les découvertes et données récentes en matière de santé, en particulier celles issues des neurosciences appliquées. En conséquence, mon cadre de référence en ce qui concerne les consultations individuelles s’est déplacé vers le NeuroCoaching. Une approche mise au point à partir des recherches du Dr Andrew Newberg et de Mark Robert Waldman à l’Université de Pennsylvanie, puis à l’Université Loyola-Marymount à Los Angeles.

Les compréhensions nouvellement acquises quant aux principaux modes de fonctionnement du cerveau associés aux différents états de conscience permettent désormais d’activer des ressources neurologiques précises pour favoriser et soutenir les processus de changement.

Les coaches et thérapeutes ont longtemps espéré (moi y compris) que nous disposerions un jour de méthodes rapides et efficaces. Nous pouvions certes nous appuyer sur des modèles solides, mais qui demandaient à nos clients beaucoup de patience pour construire  les évolutions qu’ils souhaitaient dans leur vie.

Cette époque est révolue ! Une nouvelle vague d’approches est apparue ces toutes dernières années, ceci aussi bien dans la psychothérapie (TCC de troisième génération, « acceptance and commitment therapy ») que dans l’univers du coaching.

Avec pour résultat des techniques validées scientifiquement qui permettent en quelques séances d’améliorer nos états émotionnels, nos relations, de dépasser les angoisses, les peurs, les traumas ou le manque de confiance en soi !

Bienvenue donc dans l’univers passionnant des nouvelles pratiques à notre disposition pour être plus libres, plus créatifs, plus sereins et simplement plus heureux. Vous trouverez le descriptif de ces propositions ainsi que différents billets, ressources et liens sur le site NeuroCoaching / Jean-Dominique Michel

Dans son avancement, notre société commence à mieux prendre en compte le domaine des émotions. On reconnaît leur importance centrale dans notre vie, on propose des pistes pour les « gérer » tout comme l’on parle désormais couramment d’intelligence émotionnelle, décrite comme « la faculté d’identifier les émotions chez soi et les autres, d’en tenir compte pour agir et communiquer adéquatement».

Un neurologue célèbre a affirmé avec autorité que « Descartes s’est trompé[1] » en considérant l’émotion comme opposée à la raison. En fait, notre pensée (y compris dans ses modes les plus rationnels) est toujours pétrie de sentiments. Au-delà même de l’intelligence émotionnelle, l’émotion est en fait constitutive de l’intelligence tout court.

Notre culture oscille encore entre deux polarités antagonistes face aux émotions : celle tout d’abord d’une pudeur, d’une retenue, voire d’une répression. Pour lesquelles il y a quelque chose d’embarrassant ou d’immature à ressentir ou à montrer de l’émotion.

Celle ensuite d’une espèce de complaisance, mélange de sensationnalisme et de sentimentalisme, où, à l’inverse, on monte en exergue et cherche à provoquer, entretenir, diffuser de l’émotion. D’une manière qui tend à brouiller la qualité de l’analyse ou des choix d’action.

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Repérer dans les découvertes récentes ce qui va modifier durablement notre vision du monde est un exercice passionnant. L’humanité progresse ainsi par seuils, avec un temps de latence inévitable entre les nouvelles connaissances scientifiques et leur intégration dans la mentalité collective.

Parmi les champs de recherche hautement significatifs du domaine médical, il en est deux dont on parle encore peu mais qui vont révolutionner notre manière d’appréhender notre santé aussi bien que notre vision du monde.

La première est l’épigénétique, soit la manière dont notre mode de vie (relations, pensées, émotions, histoires de vie, habitudes) impacte notre corps en stimulant ou modérant l’expression de notre capital génétique. Celui-ci ne compterait qu’à hauteur de 15% dans cette expression, le reste dépendant de cette partie modulable et sensible relevant de notre expérience de vie.

La seconde est la découverte de l’importance du microbiote.

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